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2018年8月 2日 (木)

その根底にあるのは、人間が世界の生成発展に参画する、という神道の考え方だろう

ーー以下「伊勢雅臣コラム」より抜粋編集

「日本には、「山の神様」もいらっしやれば、「海の神様」もいらっしやいます」

「太陽の神を「お天道様」、先祖を「ご先祖様」、礼会のことを「世間様」と呼び、敬いを欠かしません」

「いかに日本人は、日本という共同体国家・社会のなかで、自然と人間のDNAが共生しているのかというあらわれでしよう」

ーー一方キリスト教では

「主である神という絶対的な存在によって、人類は動かされます」

「『旧約聖書』にも『新約聖書』にも、絶対的な神は、姿だけでなくその名前すら現(あらわ)しません」

「自然や人間は、あくまで唯一の神の下で一神教である神が「造りたもうた」ものであり、人間は自然を管理する義務を負っています」

「天と地、海や川、人間や植物や家畜、そのすべてを神が創り、全知全能の神として創造します」

ーー

以上は、山村明義氏の『日本人はなぜ外国人に「神道」を説明できないのか』からの引用である。

山村氏は神職の家系に生まれ、20代から30代にかけて全国の神社約3万社に参拝し、約3千人の神職と語り合って来たという。

著書の題から想像できるように、この本は、神道の世界観、人生観を外国人にも理解してほしいという願いを込めて書かれたものだ。

ーー

神道的世界観では、人間も自然も「神の分け命」(神の分身)であり、同胞として共生している。

現代科学は、人間も動物も植物も、遺伝子の構造は同じであるとし、同じ命から発生したものと見なしている。

これは神道的世界観に近い。  

ーー

それに対してキリスト教では、人間は神が土の塵から作ったものであり、同様に自然も神が作ったものである。

つまり神が支配する側であり、人間や自然は支配される側にある。

そして、人間は神によって、「自然を管理する」義務を負わされている。

神と人間との支配・被支配関係が、人間と自然との関係にもまた持ち込まれていることになる。  

ーー

神道では自然と人間が共生しているように、人間同士も共生していると考える。

そこでの共生の本質を山村氏は次のように指摘する。

ーー

「神道は「多神教」でありながら、一柱一柱の神様の動きはあくまで「自由」で、「平等」の存在になります」

ーー

共生とは、生きとし生けるものが自由かつ平等の中で、主体的に協力していく世界である。

一木一草も、鳥も魚も、そして人間も、自由平等に生きている。  

万葉集には少年の防人から天皇まで身分の区別無く、男女の差も無く、人の真心を素直に歌い上げた歌が平等に取り上げられている。

神道の世界観の基底には、万物は自由、平等に生きている、という考えがあるからだろう。

神道のこの「万物が自由、平等に生きている」と考える世界は、はるかに現代の自由主義や民衆政治と親和性が高いのである。

ーー

これに比べると、唯一万能の神がすべてを取り仕切るというキリスト教的世界観は、支配、被支配を強制するものであり、独裁政治と極めて親和性が高い。

ーー

しかも、神道的世界観においては、人間は神の分け命(分身)であるから、当然、その性は善である。

時に個人的な欲望に駆られて悪をなすこともあるが、それは禊(みそ)ぎや祓(はら)えで水に流すことができる。  

これに対して、キリスト教では、人間は神との契約を守らなかったという原罪を持つ、生まれながら性悪なものであり、だからこそ神にすがる必要があると説く。

ーー

戦国時代にキリスト教に触れた我が先人たちは、万能の神がなぜ人間を性悪に作ったのか、と不審がったと伝えられている。

その疑問は現代の日本人にも受け継がれているものだ。  

ーー

最先端の大脳生理学の知見では、利他心は集団生活を必要とする人類が進化の過程で得た本能であろうと説明している。

神道的世界観で育った日本人には当たり前のように思えるこの学説も、原罪(性悪説)が支配するキリスト教国で唱えるのは、かなり勇気のいる事のようだ。

ーー

生きとし生けるものが自由、平等に生きていると言っても、各自が自分勝手にバラバラに生きているわけではない。

例えば、農民は土地を耕し、川から水を引いて水田を作り、そこに苗を植え、その苗が太陽の光を浴び、稲へと育つ。  

川から流れ込む水は川床からの養分を運び入れ、田んぼの中では藍藻類が空気中の窒素を固定して、土を豊かにする。

その水の中にはオタマジャクシが住んでいて、枯れ草や藻などの有機物を食べて分解し、稲が吸収しやすい栄養分に変える。

ーー

このように、生きとし生けるものが個々バラバラではなく、それぞれが「処を得て」互いに助け合って生きている。

ーー

人間どうしも同じである。

米を作る人、村から町に運ぶ人、店で売る人など、人それぞれが「処を得て」互いに助け合い、社会全体を支えている。  

生きとし生けるものは、決して万能の神が設計し創造した機械の歯車ではない。

それぞれが人体の各器官のように、自由平等に、かつ、主体的に協調し合って働いているのである。

万物が処を得て自由に働く姿は、自由市場経済に通じている。

ーー

古事記は、初め天之御中主神(あめのみなかぬしのかみ)が現れた時、

「大地はまだ若く、水に浮く脂(あぶら)のようで、海月(くらげ)のように漂っていて、しっかりと固まっていませんでした」と説く。  

そこから、神々が国土を作り、その上で人々が田を作り、水を引く。

ーー

神道では、神や人や万物が力を合わせて何事かを生みなすことを、「むすぶ」と言う。

男女が結ばれて、家庭を作り子をなす。

農民が土や水などと力を合わせて作物をなす。

ーー

「むすび」の「むす」は、「うむす」が縮まった形で、「うむ(産む)」と同じく、「物の成り出づる」ことを言う。

「むすこ」「むすめ」「苔むす」は、この意味である。

「び」は「ひこ(彦)」「ひめ(姫)」など、「物の霊異(くしび)なるをいう美称」である。

したがって、「むすび」とは万物の生成を意味する。

ーー

この「むすび」に示されるように、神道の世界観では世界は生成発展するものであり、人間もその過程(プロセス)に参画する。  

これに対して、キリスト教では唯一絶対神が宇宙を創造し、あとは人間も自然もその「時計仕掛け」の一部として運動を続けるのみである。

この世界観では生物が勝手に進化するという進化論は受け入れられない。

今でもアメリカでは42%の人々が「神が今の人間をそのままの形で作った」と信じている。

ーー

人間も介入することで世界が生成発展する。

この神道の世界観は、人類が科学によって自然法則を発見し、それを応用して新たな技術を生み出すという技術革新を後押しする。  

ーー

経済学者ヨーゼフ・シュンペーターは技術革新(イノベーション)こそが経済発展をもたらすと主張した。

その技術革新(イノベーション)は既存の異なる要素の「新しい結合」であると考えた。

この考えは、異なるものの「むすび」が新たなるものの生成と発展をもたらす、という神道的世界観と同じである。  

ーー

技術革新は日本企業の強みであるが、それはこの「むすび」の考え方が後押ししているからであろう。

特に現場の作業者全員が「改善」に参加するという日本の製造業における「改善の輪」「改善の提案」は今や、製造業の地球標準(グローバル・スタンダード)になりつつある。

その根底にあるのは、人間が世界の生成発展に参画する、という神道の考え方だろう。

ーー

現代の地球(グローバル)社会における思潮(トレンド)は、法治主義、自由主義、民衆政治、大脳生理学、自由市場経済、環境運動、技術革新などである。

そのすべてが神道的世界観と親和性が高いことが判る。  

逆に、これらの思潮は、キリスト教的世界観とはきわめて相性が悪いことが見てとれる。

ーー

考えて見れば、ルネサンスは、キリスト教が支配した中世からの訣別であった。

また新教徒の出現(宗教改革)が、国民国家の出現と、西洋諸国間の軍事力の競争が、結果的に白人が世界を支配することにつながった。

そこからさらに、産業革命、民衆政治、法治主義、自由市場経済、ついには現代の自由主義(リベラリズム)に至る。

ーー

この点に関して、山村氏は田中英道・東北大学名誉教授の『日本人にリベラリズムは必要ない』を引用して、こう指摘する。

ーー

「もともと「自由主義(リベラリズム)」そのものが伝統的な「反キリスト教」から始ま」っている。

「政治思想的には17世紀の「キリスト教からの自由」で始まったイギリスのジョン=ロックに始ま」る。

つまり日本には自由を抑圧するキリスト教がないので『日本人にリベラリズムは必要ない』のだと。

ーー

西洋近代は、キリスト教との戦いの中で「キリスト教からの自由」を訴えざるを得なかった。

しかし、それを追求する過程で、キリスト教が支えていた宗教的道徳も失うことになってしまう。

その結果の「神なき近代文明」が現代人から安心立命を奪ってしまった、と言えるのではないか。

ーー

山村氏は外国人観光客数十人に「日本の良いところはどこですか?」とアンケートで聞いたことがあるという。

ーー

「その結果を見ると、50%以上の外国人が、「日本には、古いものと新しいものが共存し、同居しているところ」と、答えていました」

「古い神社や仏閣と最先端のハイテク技術がなぜ同居するのか」

「また、日本人は新しいものを好む傾向があるのに、なぜ古いものを残そうとするのか」

「日本人にとっては、神社以外にも仏閣や古い家屋の残る日本の当たり前の風景ではあります」

「が、外国人から見れば、日本は「なぜか古いものが残っている」ということが、「ワンダーランド(不思議の国)」に見えてしまうのです」

ーー

外国人、特にキリスト教徒から見れば、「古いもの=キリスト教」、「新しいもの=現代文明」で、両者は基本的に相容れないところがある。

しかし、日本では「古いもの=神道」であって、それは以上述べたように、現代文明を包摂し、より良き方向に導く力を持ったものなのである。  

神道的世界観は現代文明の自由化、民衆化、技術革新などを肯定しつつ、自然や共同体の中で共生し、より良く生きる道を教えている。

ーー

我々日本人はこのような世界観の下に生まれたのである。

その幸福をよく噛みしめるべきなのである。

しかし我々は、同時に、外国人にもその世界観を説明する責務を負っていることを知るべきだろう。

ーー

昨年の訪日外国人客数が2千8百万人を超え、政府は2020年には4千万を目標としている。

神道的世界観が人類の財産になる絶好の機会である。  

しかし、神道は言挙げ、つまり言葉で説明するよりも、まずは自然の美しさ、有り難さを感じとる処から始まる。

そのためには、まずは我々日本人がこの余りにも美しい国の姿を自分の目で見、心から納得することだろう。

伊勢神宮を参詣(さんけい)した西行法師(1118-1190)は次のように詠んでいる。

なにごとのおはしますかは知らねどもかたじけなさに涙こぼるる

(どなたさまがいらっしゃるのかよくはわかりませんが、おそれ多くてありがたくて、ただただ涙があふれ出て止まりません)

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コメント

>縦椅子様 本日も更新有難うございます。
>>現代科学と同根の日本神道の世界観
 今日も、亦、新たな知見を有難うございます。 日本の神道は、WGIPの制限を受けて居た所為もあって、 私たち自虐史観教育世代には、神道そのものの姿が分らない恨みが有りますね。

 私の子供の頃の神社の認識と言えば、自分の先祖が代々神職の家なのに、曽祖父の時代に曽祖父が若死にそて、家屋敷領地まで、親戚に取られて終って居ましたので、生活には神社の欠片も無く、私の神社の思い出と言えば、近くの神社の定例のお祭り時に参拝する位でした。

 其処では、色んな禁忌が有って、「犯すと神罰が当たる」と、親から聞かされて、半分恐ろしかったけれど、街中には無い朱色の世界が魅惑的だったし、其れでも、西行法師が感じた様に、偉大で優しい何者かが其処に確かに居る気配を感じて居ましたね。

 そして、親に。その事を話すと、殊も無さげにその神社の祭神の名前を挙げていました。 私は一応、聴いて居ましたが、何か納得が行かったのですが、今日この文章を読んで、永年引っかかって居た何かが腑に落ちた感じがします。
 
 先祖の霊のお導きなのか、早くに亡くなった祖母も、母も、丸で「宗教マニア」の様にあらゆる宗教に手を出して、居たので、私には、何時かしら宗教的な免疫が出来上げっており、宗教について勉強する時でも、何か違和感があって、ついつい、その宗教の欠陥を探している様な姿勢でしたので、或る程度分かって来ると興味を失いました。

 その話を母にすると、、母も同じらしく、母は、創価学会も「助教授」の資格を取る迄になったのに止め、物見の塔では、聖書を丸暗記して、自宅を開放した勉強会では講師をやって居ました。 親子はやはり煮ますねww

 正に彷徨える求道者の如き有様だったのですが、「私は信仰心が足りない、と言われるけれど、判らない事を分らないと言って何が悪いのか」と、ぼやいていましたね。

 私が43歳の時に、今の妻と結婚しましたが、その動機が、「崇教真光」と言う神道系の新興宗教でしたが、教義に盛んに仏教が引用されるので、神道系じゃなく仏教系なのか名と思いましたが、天皇陛下に対する敬意の示し方、日本民族とは何か、と言う考え方は、私の家が代々神職をやって居た事を思い出させるのに、十分でした。

 爾来21年目に入りますが、何時も懐疑癖が色々出て、亦、理系の仕事をして居た所為か、「非科学的な事は赦し難い」と言う考えが基本に有ります。

 然し「現在の既知が、真理の全てなのか?」と言う疑問の併存しており、現実に起こる現象を説明できないケースを我が身にも、幾度か体験しましたので、その点では折り合っていますが、他人に薦める気にはなれませんね。

 処が、今日のブログを読みますと、神道が日本人の自然の変化=環境の変化に対応する為に、個人の利他愛を基本とした、工夫やそれを実現する共同作業を支えて来た精神的市長であった事を思えば、そして、大脳生理学に言う機能の面からいっても、「人類が進化の過程で得たものであろう。」と言う見解である事を知って、神道の精神は、確かに「科学的な前進性との神話性」を持って居ると、気付かされました。

 そして、歴史観も、マルクス史観の様に「古いものは劣ったモノ」と言う決め付けでは無く、「その時代に手に入る材料と技術と環境に併せた、知恵と技術の結晶である」と、理解して居るカラ、古い建物にも棲んで居るのであり、古い建物を更新する時も、古来の技術や道具、釘に至る迄再現して、建物を復元する事で、寧ろ、古代に学ぼうとしているのでしょう。

 思うに、人類の歴史は、人類が人類であろうとし始めてからすら、僅かに100万年にも満たないが、地球が今のような姿になった手から4億年が経って居ると言われています。
 
 現代で、この時間の長さを実感できないモノが、宗教に縋って、「人間は猿から生まれたのではない」等と云い始めますが、その根底には、「自分が常に理性のみで生きている生物」で在らねばならないと言う、人工的な理想像が有るからではないか?

 寧ろ、仏教に言う、「生々流転、千変万化が世の常であり、変わらぬものなどは無い」と、悟るべきでしょう、つまり、環境に適合する様に生物も変化するのだし、人類はその時代時代の環境や変化に併せて、最善を期する為に努力して来たのである事を考えれば、進化を否定する音は、絶滅を望んで居る事に等しいではないか。

 そして進化に懸る時間は、とてつもなく長いが、其れは、今は未だ、遺伝子の突然変異で起こると考えられているから、世代更新の回数でその時間が割り出せよう。 

 現在は一世代が25年とされているが、是は子供を産んで育てられると言う、現代のデータであって、環境の踵しい中で暮らさざるを得なかった昔では、25歳と言えば、最近まで平均寿命だった国が有る位ですから、イッソ15年で計算すれば、1500世代=22500年である。100万年なら、4千400万世代(遺伝子の突然変異が、29,333回起こって居る)事になります、
すると、逆に是だけの遺伝子の突然片が起こるのに、人間が変化し無いわけが無い、と考えますね。

 唯、私が所属している教団でも、進化論には否定的ですがね。

 結局、神道が余りに科学的な事と親和性が有ると、神と言うものが居なくても、居ても同じではないか、と考える不届き者が必ず出て来ると言う事でしょうが、彼には、自分の人生を、神に託して考える事等、最初から出来無いのです。

 「自分も地球の欠片なんだ」と言うのは、厳然たる事実なのですから、死んだあと、ゴミにしかならなくても、古の大工や石工の様に、千年の歴史に残るものを造り上げたその技術や工夫を、千年後の子孫が解き明かし、千年も耐えさせる技術を学んでくれる、私たちはそう言う国に生まれたのですね。曰く、名は残らずとも、技術が自分達の表現として残り、更に千年未来への技術の礎となるのですから、大きな話です。

 改善と分業が、日本文明の礎の精神ですが、こんな国は世界中探しても2つとは絶対に有りませんね。 私は日本人に生まれて来て本当に幸せです。

縦椅子様

 今日も精魂を込められた素晴らしいブログ有難うございます
≪この本は、神道の世界観、人生観を外国人にも理解してほしいという願いを込めて書かれたものだ。≫と、日本人にとっては生まれた時からそこにあり、意識せずあたりまえのようにお守りくださっている神道の神髄を知らしめてくださり、ありがとうございます。
≪神道的世界観では、人間も自然も「神の分け命」(神の分身)であり、同胞として共生している。その根底にあるのは、人間が世界の生成発展に参画する、という神道の考え方だろう≫
 そして、このたびのような豪雨被害がおこった時に、いちはやく、土砂を取り除き、が次の災害に備えることを、皆力を合わせる。自然の猛威も受け入れるーといった自然との共生が、古代から行われてて来たということが類推されます。
 公園の掃除をしていて、雨で堆積した土砂の重さを体感し、1メートル以上に堆積した砂ををかたずけることは「さぞ、大変だろう」と実感し、被災された方々やボランティアさんのご苦労がしのばれました。
≪神道的世界観は現代文明の自由化、民衆化、技術革新などを肯定しつつ、自然や共同体の中で共生し、より良く生きる道を教えている≫-この世界観が世界に拡散することを願っています。

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